O que pode um corpo? Afetos e potência em Spinoza

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Spinoza, os encontros e a potência de existir

Não possuímos um corpo como quem possui um objeto.

Não existe, de um lado, uma mente soberana que pensa, escolhe e comanda e, de outro, um corpo encarregado de executar suas decisões. Para Spinoza, corpo e mente não são duas substâncias separadas nem duas partes que precisam ser reunidas.

São o mesmo indivíduo compreendido de duas maneiras: como corpo, sob o atributo da extensão; como mente, sob o atributo do pensamento.

A mente não está dentro do corpo. Ela é a ideia desse corpo enquanto ele existe, encontra outros corpos e é continuamente modificado por esses encontros.

Por isso, aquilo que acontece ao corpo também constitui a vida da mente. Não como uma relação simples de causa e efeito — como se o corpo enviasse informações para uma mente separada —, mas porque os processos corporais e os processos mentais expressam, de maneiras diferentes, a mesma existência.

Pensar, sentir, desejar, respirar, lembrar, digerir, imaginar e caminhar não são acontecimentos pertencentes a naturezas inteiramente distintas. São expressões de uma mesma vida em movimento.

Uma singularidade não existe sozinha

Cada corpo é singular, mas nenhum corpo é isolado.

Na filosofia de Spinoza, tudo o que existe faz parte da Natureza. As coisas singulares — uma pessoa, uma árvore, uma formiga, uma comunidade — não constituem pequenas substâncias independentes. São modos finitos pelos quais a potência infinita da Natureza se expressa de maneira determinada.

Isso significa que singularidade não é sinônimo de autossuficiência.

Um corpo humano já é, em si mesmo, uma composição de muitos corpos. Células, órgãos, tecidos, microrganismos, líquidos e sistemas diferentes mantêm determinadas relações entre si. Esses componentes também são continuamente renovados por meio da respiração, da alimentação, do sono, do movimento e das trocas com o ambiente.

Ainda assim, em meio a essas transformações, certa relação consegue se conservar. É essa composição dinâmica — e não uma matéria imóvel ou uma essência escondida — que permite reconhecer a continuidade de um corpo.

Um corpo não é singular porque está fechado em si mesmo. Ele é singular pela maneira particular como suas partes se compõem e pela maneira como essa composição entra em relação com o restante do mundo.

A singularidade não está antes das relações. Ela é produzida, sustentada e transformada nelas.

O que pode um corpo?

Spinoza afirma que ainda não sabemos tudo aquilo que um corpo pode fazer.

Essa afirmação não significa que o corpo possua poderes secretos esperando para ser liberados por alguma força de vontade. Significa que não podemos conhecer antecipadamente todas as capacidades de um corpo, porque essas capacidades não dependem apenas de uma natureza interior.

Aquilo que um corpo pode fazer varia conforme os encontros dos quais participa.

Uma pessoa pode experimentar enorme dificuldade para falar em determinado espaço e encontrar extraordinária capacidade de expressão em outro. Pode sentir-se exaurida dentro de uma relação e recuperar movimentos, ideias e desejos quando participa de novas composições. Pode acreditar que não possui determinada capacidade até encontrar condições materiais, afetivas e coletivas que permitam desenvolvê-la.

Um corpo não possui uma quantidade fixa de potência guardada dentro de si. Sua potência é relacional.

Isso não significa que qualquer pessoa possa fazer qualquer coisa, desde que encontre o ambiente correto. Todo corpo é finito, possui limites e está submetido a forças que frequentemente excedem sua capacidade de resposta.

Significa apenas que não podemos definir um corpo exclusivamente a partir de sua forma, de seu diagnóstico, de sua identidade ou daquilo que ele conseguiu fazer até agora.

Conhecer um corpo exige acompanhar suas relações: aquilo que o fortalece, aquilo que o enfraquece, as composições que consegue sustentar e as condições sob as quais novas capacidades podem aparecer.

Afecções e afetos não são a mesma coisa

No vocabulário de Spinoza, é importante distinguir afecção e afeto.

Uma afecção é uma modificação ou estado do corpo produzido em um encontro. Quando um corpo encontra outro, ambos participam de uma transformação, ainda que essa transformação não aconteça da mesma maneira ou com a mesma intensidade para os dois.

O afeto diz respeito à passagem vivida nessa modificação: uma variação na potência de agir do corpo.

Não se trata apenas daquilo que habitualmente chamamos de emoção. Um afeto é o movimento pelo qual nossa potência aumenta, diminui ou permanece tensionada entre diferentes direções.

Por isso, afetar e ser afetado não significa simplesmente provocar ou experimentar um sentimento. Significa participar de encontros que modificam aquilo que os corpos podem fazer.

A cada instante, somos atravessados por incontáveis afecções. O ar modifica nossos pulmões. A temperatura modifica a circulação, a postura e a disposição para agir. A luz, os ruídos, os alimentos, os medicamentos, as palavras, os horários, as imagens, o trabalho e a presença de outras pessoas entram na composição de nossos estados.

Entretanto, não percebemos todas as causas envolvidas naquilo que sentimos.

Sabemos que fomos modificados, mas frequentemente conhecemos apenas uma pequena parte do encontro que produziu essa modificação. Sentimos medo sem compreender inteiramente como ele se formou. Desejamos algo sem conhecer as forças que participaram da produção desse desejo. Associamos uma pessoa à alegria ou à tristeza sem perceber todas as relações que tornaram possível essa associação.

A consciência registra efeitos, mas não nos oferece automaticamente o conhecimento adequado de suas causas.

A fome, a comida e a composição dos corpos

Podemos começar por uma experiência cotidiana.

Depois de algum tempo sem comer, um corpo passa por alterações. A disponibilidade de energia muda, o estômago se contrai, a atenção pode se dispersar e certos alimentos começam a aparecer com mais intensidade na imaginação.

A fome não é uma mensagem enviada por um corpo mecânico a uma mente encarregada de interpretá-lo. Ela envolve, simultaneamente, uma modificação corporal, uma percepção dessa modificação, um desejo e um conjunto de imagens produzidas a partir da história daquele corpo.

Quando uma pessoa come, seu corpo encontra muitos outros corpos: água, arroz, feijão, vegetais, proteínas, temperos e microrganismos. Esses corpos podem estabelecer relações que favoreçam a manutenção de sua composição. Podem também produzir intolerância, náusea, dor ou outras alterações que diminuam temporariamente sua capacidade de agir.

A comida, porém, nunca é somente um conjunto de nutrientes.

Ela também envolve memória, dinheiro, acesso, trabalho, cultura, prazer, tempo disponível, relações familiares e modos socialmente produzidos de cuidar. O mesmo alimento pode entrar em composições muito diferentes conforme a história, a condição material e o estado atual de cada corpo.

Não existe um encontro absolutamente bom, da mesma maneira, para todos.

Aquilo que favorece a potência de um corpo pode não se compor com outro. E aquilo que em determinado momento produz alegria pode, em outras condições, produzir excesso, sofrimento ou decomposição.

Essa é uma das razões pelas quais a ética de Spinoza não oferece uma lista universal de condutas corretas. É necessário avaliar o que acontece nas relações concretas.

Alegria e tristeza são passagens

Para Spinoza, alegria e tristeza não designam apenas estados emocionais reconhecíveis.

A alegria é a passagem para uma maior potência de agir. A tristeza é a passagem para uma menor potência.

Isso não significa que a alegria seja sempre euforia, prazer intenso ou felicidade consciente. Um encontro alegre pode produzir serenidade, clareza, curiosidade, disposição, capacidade de pensar ou vontade de continuar algo que antes parecia impossível.

Da mesma maneira, tristeza não é apenas choro ou abatimento. Ela pode aparecer como ressentimento, medo, vergonha, obediência, paralisia ou fixação em relações que diminuem nossa capacidade de agir.

A alegria não é uma substância que acumulamos. A tristeza não é uma identidade que passamos a ser. Ambas são variações, movimentos e passagens.

Essa distinção impede que os afetos sejam transformados em julgamentos morais.

Um corpo atravessado pela tristeza não é fraco, inferior ou culpado. Ele está participando de relações nas quais sua potência foi diminuída. Compreender essas relações é mais importante do que condenar o estado produzido por elas.

Também não basta perseguir tudo o que proporciona prazer imediato. Uma experiência agradável pode aumentar apenas a excitação de uma parte do corpo enquanto prejudica sua composição mais ampla. Algo inicialmente desconfortável pode participar da construção de capacidades que não existiam antes.

O critério não é simplesmente sentir prazer ou evitar desprazer. A pergunta é: o que esse encontro produz na potência de existir?

O esforço de perseverar

Spinoza chama de conatus o esforço pelo qual cada coisa persevera em seu ser.

Esse esforço não deve ser entendido como uma decisão consciente de sobreviver. Uma pedra, uma planta, um animal, uma instituição e uma pessoa perseveram de maneiras diferentes. O conatus é a própria potência pela qual cada coisa procura continuar existindo segundo as relações que a constituem.

No caso humano, esse esforço aparece como desejo.

O desejo não é um defeito, uma falta de autocontrole ou a busca por algo que completaria uma natureza incompleta. Ele é a própria essência humana enquanto determinada a fazer algo a partir das afecções que atravessam o corpo.

Desejar é uma maneira de perseverar, procurar composição, afastar ameaças, criar vínculos e transformar as condições da existência.

Mas o desejo não conhece necessariamente suas próprias causas.

Podemos desejar aquilo que nos diminui porque associamos determinada pessoa, objeto ou instituição a uma alegria anterior. Podemos permanecer em relações destrutivas porque elas se conectaram à segurança, ao reconhecimento ou ao pertencimento. Podemos combater aquilo que aumentaria nossa potência porque sua novidade desperta medo.

Não somos seres livres apenas porque temos consciência de nossos desejos.

Acreditar que escolhemos livremente sem conhecer as causas que nos determinam é uma das ilusões criticadas por Spinoza.

Tudo tem causa, mas nem tudo tem um propósito

Spinoza recusa a ideia de que os acontecimentos naturais existam para cumprir uma finalidade previamente estabelecida.

Dizer que tudo possui uma causa não significa dizer que tudo acontece “por algum motivo”, caso essa frase sugira a existência de um propósito oculto, de uma lição destinada a nós ou de uma inteligência organizando os acontecimentos para produzir certo resultado.

Uma doença possui causas. Uma enchente possui causas. Uma dívida, um conflito familiar e uma crise política possuem causas. Isso não significa que tenham acontecido para ensinar algo ou conduzir necessariamente a um bem maior.

A Natureza não organiza seus acontecimentos em função das expectativas humanas.

Compreender as causas não significa justificar moralmente tudo o que acontece. Também não exige aceitar passivamente a violência, a injustiça ou o sofrimento.

Ao contrário: quanto melhor compreendemos as relações que produzem determinado acontecimento, maior pode ser nossa capacidade de intervir nelas.

Enquanto atribuímos nossas experiências ao destino, à culpa, a um defeito essencial ou a uma vontade completamente livre, permanecemos com um conhecimento parcial das forças em ação.

Conhecer causas é conquistar alguma capacidade de composição dentro da necessidade.

Somos reféns dos encontros?

Se nossa potência varia conforme os encontros, isso significa que estamos inteiramente à mercê deles?

Em parte, sim.

Somos modos finitos da Natureza. Dependemos de coisas externas para continuar existindo e somos continuamente atravessados por forças mais poderosas do que nós. Não existe independência absoluta, controle total ou garantia permanente de bem-estar.

Nenhuma quantidade de autoconhecimento elimina a possibilidade de adoecer, perder alguém, sofrer uma violência, enfrentar precariedade ou ser transformado por um acontecimento imprevisível.

A liberdade spinozana não consiste em tornar-se imune ao mundo.

Também não consiste em dominar os afetos por meio da razão, como se uma mente forte pudesse submeter um corpo desobediente.

Tornamo-nos mais livres à medida que compreendemos melhor as causas que nos determinam, formamos ideias mais adequadas sobre nossas relações e participamos ativamente da organização dos encontros que compõem nossa existência.

Continuamos sendo afetados, mas podemos deixar de padecer inteiramente de causas que desconhecemos.

A liberdade não é ausência de determinação. É aumento da capacidade de agir dentro das relações que nos constituem.

Cultivar bons encontros

A expressão “bons encontros” pode parecer uma recomendação para permanecer perto de pessoas agradáveis e evitar tudo o que produz desconforto. Em Spinoza, porém, a questão é mais complexa.

Um bom encontro é aquele no qual as relações características de dois ou mais corpos conseguem se compor, produzindo um aumento de potência.

Uma amizade pode ser um bom encontro quando amplia a capacidade de pensar, agir, criar e sustentar a existência. Um livro, uma prática, uma alimentação, uma comunidade ou uma organização política também podem participar de composições potentes.

Já um encontro que decompõe nossas relações características reduz aquilo que podemos fazer. Pode desorganizar o pensamento, romper capacidades, impor medo ou submeter nossa existência à potência de outro corpo.

Entretanto, não escolhemos encontros a partir de uma posição exterior ao mundo. A própria capacidade de escolher depende dos encontros anteriores, das condições materiais existentes e das possibilidades que conseguimos perceber.

Por isso, cultivar bons encontros não é uma tarefa de otimização individual.

Uma pessoa não constrói sozinha todas as condições necessárias à sua potência. Moradia, alimentação, descanso, educação, mobilidade, cuidado e participação política não são apenas conquistas privadas. Dependem de relações coletivas e da forma como uma sociedade distribui seus recursos.

Existem organizações sociais que favorecem a potência de alguns corpos por meio da exploração e do enfraquecimento de outros.

Uma ética dos bons encontros precisa, portanto, tornar-se também política.

Conhecer a si não é olhar apenas para dentro

O conhecimento de si, em Spinoza, não acontece pela descoberta introspectiva de uma essência privada.

Conhecemos nosso corpo por meio das afecções que experimentamos. Percebemos o que podemos fazer ao participar de relações, enfrentar limites, estabelecer composições e compreender as causas de nossas variações.

Não existe um “eu verdadeiro” completamente formado, esperando ser encontrado sob as influências externas.

Aquilo que somos é inseparável daquilo com que conseguimos nos compor.

Conhecer-se envolve observar:

• em quais relações nossa potência aumenta ou diminui;

• quais afetos organizam nossas decisões;

• que causas costumamos atribuir de maneira imaginária;

• quais encontros ampliam nossa capacidade de pensar;

• quais ambientes exigem que uma parte de nós permaneça silenciada;

• quais condições materiais sustentam ou impedem nossas escolhas;

• que alegrias conseguimos compartilhar sem diminuir outros corpos;

• de quais composições coletivas precisamos para perseverar.

Esse conhecimento não produz um retrato definitivo da identidade. Produz uma cartografia sempre provisória das relações que constituem uma vida.

A singularidade não é individualismo

Reconhecer a singularidade de cada corpo não significa afirmar que cada pessoa vive em um universo próprio, possui uma verdade inacessível ou deve buscar isoladamente sua melhor versão.

A singularidade é relacional.

Quanto mais um corpo consegue estabelecer relações de composição, mais pode ampliar sua potência. A pessoa singular não desaparece quando participa de algo coletivo. Ao contrário, pode encontrar no coletivo condições para desenvolver capacidades que isoladamente não conseguiria sustentar.

Dois corpos não precisam se tornar iguais para se compor.

Uma composição potente preserva e amplia diferenças. Ela não exige que todos sintam, pensem ou desejem da mesma maneira. Produz algo comum sem apagar as singularidades que participam de sua construção.

Para Spinoza, aquilo que convém à razão humana não é a guerra permanente de todos contra todos. Outros seres humanos podem ser algumas das forças mais úteis à nossa perseverança, especialmente quando conseguimos construir relações orientadas por aquilo que temos em comum.

A potência comum não é a soma de indivíduos autossuficientes. É uma nova capacidade produzida pelo encontro.

Uma vida mais potente

Uma vida potente não é uma vida permanentemente alegre, saudável, produtiva ou protegida de acontecimentos dolorosos.

A própria cobrança por uma existência sempre potente pode se transformar em uma nova forma de tristeza, culpa e inadequação.

Potência não é desempenho.

Ela é a capacidade efetiva de existir, afetar, ser afetado, compreender, formar relações e participar da produção de outros modos de vida.

Às vezes, aumentar a potência envolve movimento, criação e expansão. Em outras situações, envolve repousar, pedir ajuda, abandonar uma relação, reconhecer um limite ou construir condições mínimas para não ser destruído.

Não existe uma fórmula universal porque não existe um corpo universal.

Cada corpo possui sua história de encontros, sua composição atual, seus limites e suas possibilidades. Mas nenhum precisa descobrir tudo isso sozinho. Conhecer as próprias relações também exige produzir relações nas quais esse conhecimento possa se desenvolver.

A questão spinozana não é como garantir o bem-estar apesar de tudo aquilo que nos afeta.

A pergunta talvez seja outra:

Se somos inevitavelmente afetados, como podemos participar mais ativamente das relações que nos constituem? Como transformar afetos passivos em compreensão? Como produzir alegrias que não dependam do enfraquecimento de outros corpos? Como construir, entre singularidades diferentes, uma potência verdadeiramente comum?

Não sabemos antecipadamente tudo aquilo que um corpo pode.

É justamente por isso que os encontros importam.

Leituras de referência

• SPINOZA, Baruch. Ética.

• DELEUZE, Gilles. Espinosa: filosofia prática.

• DELEUZE, Gilles. Espinosa e o problema da expressão.

• JAQUET, Chantal. A unidade do corpo e da mente: afetos, ações e paixões em Espinosa.

• SAWAIA, Bader Burihan. As artimanhas da exclusão: análise psicossocial e ética da desigualdade social.